История противостояния официальных пекинских властей и далай-ламы длится уже более полувека. После захвата Тибета Китаем в 1951 году Далай-лама XIV пытался мирно сосуществовать с китайскими властями и надеялся добиться какой-то автономии для своего региона. Однако после тибетского восстания 1959 года, жестоко подавленного китайскими войсками, Далай-лама XIV был вынужден покинуть свою страну – и десятки тысяч тибетских монахов последовали за ним. C 1959 года официальная резиденция духовного лидера тибетцев находится в индийском городе Дхарамсала (штат Химачал-Прадеш).
Для официальных китайских властей духовный глава тибетцев – сепаратист, будоражащий умы 2,7-миллионного населения этой китайской территории. Именно поэтому Пекин до сих пор отказывается пустить далай-ламу в Тибет, даже несмотря на то, что в последнее время духовный глава тибетцев снизил требования к китайским властям, требуя лишь автономии, а не независимости для Тибета.
Не меньшую обеспокоенность китайцев вызывает и дипломатическая активность нынешнего далай-ламы. Находясь вне своей родины, нынешний духовный лидер тибетцев – частый гость на международных встречах и конференциях. За пропаганду своих идей в 1989 году он получил Нобелевскую премию мира.
Китайцы стремятся всячески изолировать далай-ламу, оказывая давление на иностранные государства. Некоторые китайскому давлению поддаются. Так, чтобы не портить отношения с Пекином, Россия с 2001-го по 2004 годы отказывала духовному лидеру тибетцев в предоставлении въездной визы в нашу страну. Лишь в 2004 году далай-лама смог прибыть с визитом в Калмыкию. Однако сейчас Китаю такую политику проводить очень непросто. Особое раздражение Пекина вызвала недавняя встреча духовного главы тибетцев с немецким канцлером Ангелой Меркель.
С 2002 года официальные китайские власти и тибетское правительство в изгнании возобновили секретные контакты, на которых обсуждается о вопрос предоставления большей автономии Тибету. Однако до сегодняшнего дня ни о чем серьезном договориться не удалось. Ведь китайцы очень ревностно относятся к проблеме территориальной целостности своего государства и очень широко трактуют само понятие «сепаратизм».
К тому же китайцы намеренно затягивают переговорный процесс с Дхарамсалой. Ведь на сегодняшний день слова и поступки далай-ламы – безусловный авторитет для всех тибетцев. «Он не только живет в сердцах людей, он еще и запечатлен в их умах. Они ему верят целиком и полностью. Китайцы не смогут уничтожить этот образ, пока жив нынешний далай-лама», -- приводит BBC слова Пхунцога Ваньяла, одного из основателей работающего в Лондоне Тибетского фонда. «Но он умрет, это неизбежно», -- добавляет он.
Вот на это и надеются в Пекине. Китайские власти считают, что тибетский сепаратизм ослабнет после смерти «чересчур активного» далай-ламы, которому, к слову, уже 72 года. Дело в том, что, согласно буддийским канонам, далай-лама – реинкарнация Будды. Соответственно, после «телесной» смерти духовного лидера тибетцев его дух переселяется в тело маленького мальчика, и специально обученные ламы начинают искать этого ребенка в том районе Тибета, который указал перед смертью бывший духовный владыка. Учитывая то, что вся территория Тибета находится под юрисдикцией китайских властей, в случае смерти нынешнего духовного лидера тибетцев Пекин сможет контролировать процесс выбора его преемника. В этом году в Китае вступил в силу закон, согласно которому в будущем процесс духовной реинкарнации будет невозможен без получения физического одобрения со стороны официальных китайских властей. Более того, документ гласил, что «реинкарнация является исключительно внутрикитайским делом, на нее запрещается влиять всем лицам, находящимся за пределами КНР». По расчетам Пекина, преемник нынешнего далай-ламы должен получить религиозное образование и одновременно впитать патриотические чувства к Китаю.
Кроме того, в 1995 году Пекин назначил маленького Гьялцена Норбу 11-м панчен-ламой (второй по значимости титул в тибетском буддизме после далай-ламы, чей обладатель как раз и занимается поиском нового далай-ламы). Далай-лама, в свою очередь, избрал панчен-ламой шестилетнего Гедун Чоки Ньиму, но этот мальчик исчез из поля зрения международного сообщества через три дня после избрания. Естественно, не без помощи китайских властей.
Практика назначения далай-лам далеко не нова для китайцев. Еще с XIII века, когда Тибет входил в состав Китая, далай-ламу избирал китайский наместник. Причем в какой-то степени с помощью «провидения». После смерти очередного далай-ламы он писал имена заблаговременно отобранных кандидатов на табличках, складывал их в золотую урну, а потом самолично извлекал табличку с именем будущего духовного лидера тибетцев, которого после этого отправляли в Пекин и воспитывали в «китайском духе».
Однако у далай-ламы несколько иное представление о функциях и предназначении своего преемника. Пытаясь найти выход из сложившейся ситуации, Далай-лама XIV пошел на беспрецедентный шаг. Во время проходящего 9-дневного визита в Японию он заявил в интервью японской газете «Sankei Shimbun» буквально следующее: «Если тибетцы хотят сохранить систему выборов далай-ламы, то я и мои соратники видим только одну возможность: избрать будущего далай-ламу, пока я еще жив. Среди рассматриваемых вариантов – демократические выборы среди высокопоставленных монахов тибетского буддизма или назначение мной преемника… Если Китай изберет моего преемника после моей смерти, люди Тибета его не поддержат, потому что у него не будет тибетского сердца».
Благо, среди тибетцев в изгнании есть достойные кандидаты на роль наследника далай-ламы. К примеру, 17-й кармапа (третий номер в духовной иерархии после далай-ламы и панчен-ламы) Тринлей Тхайе Дордже. Ему лишь 22 года, он высокообразован, говорит на шести языках и, самое главное, очень популярен среди буддистов.
С одной стороны, подобный шаг далай-ламы вполне целесообразен. Во-первых, избранный далай-ламой наследник будет неподконтролен Пекину. Во-вторых, если им станет священнослужитель из окружения нынешнего духовного лидера тибетцев, то он будет иметь достаточный религиозный авторитет среди жителей Тибета.
Но с другой стороны, подобное решение вопроса наследования является нарушением самых основ тибетского буддизма. Причем еще более явным и циничным, чем необходимость получения разрешения земного центрального комитета Коммунистической партии Китая на божественную реинкарнацию Будды. Действительно, как может наследник быть реинкарнацией далай-ламы, если его предшественник еще жив?
Впрочем, как ни парадоксально, но китайцам в какой-то степени выгодно назначение далай-ламой своего преемника. В особенности если далай-лама уйдет в мир иной в этом или следующем году (поговаривают, что здоровье духовного лидера тибетцев серьезно ухудшилось). Дело в том, что среди молодых тибетцев очень сильны сепаратистские настроения. Не думая о том, что Тибет на сегодняшний день без китайских субсидий даже прокормить себя сам не может, молодежь мечтает о независимости и готова с оружием в руках ее отстаивать. Им, безусловно, не нравится умеренная позиция, которой в этом вопросе строго придерживается нынешний духовный глава тибетцев. Но тот авторитет, которым пользуется «свой» далай-лама, пока удерживает радикально настроенных тибетцев от более активных действий. Однако «назначенный» китайскими властями преемник не будет иметь среди тибетцев какого-либо авторитета и не сможет предотвратить неизбежные массовые выступления протеста. Безусловно, Китай их подавит, однако лишние проблемы с западными правозащитными организациями, особенно в преддверии проведения Пекинской Олимпиады и тайваньских выборов, ему совсем не нужны.
